O veganismo é o estelionato da virtude

Apesar de onívoros por natureza, a cultura nos leva a associar o consumo de carne à saciedade e sua privação à fome; não obstante, os produtos de origem animal são considerados fontes importantes de proteína para a dieta humana (FIDDES, 1989). As preferências dentro de uma cultura geram uma hierarquia alimentar, premiando certas comidas em detrimento de outras, e como animais muitas vezes são utilizados como moeda de troca, espécies e cortes tendem a ser valorizados a ponto de se tornar um fator de distinção social, a exemplo do Brasil, que teve a criação de gado introduzida possivelmente no século XVIII, animal que se tornou indispensável à mesa daqueles que pudessem pagar, a ponto que 80% dos pratos dependiam da carne como produto principal (RIBEIRO e CORÇÃO, 2013).

Paradoxalmente, as comidas mais comumente relacionadas a tabus, regulações ou consideradas nauseantes são de origem animal: o consumo de vísceras, ou mesmo a carne de certas espécies pode ser aversivo para algumas pessoas (FIDDES, 1989); a ingestão de animais carnívoros ou não castrados na Idade Média era um tabu, assim como a prática do canibalismo é até hoje; quanto à regulação, isso pode se dar por questões sanitárias, financeiras, geográficas, políticas ou religiosas (ADAMSON, 2004). Essas interdições advém daquilo que é considerado impuro:

"[...] a ordem ideal da sociedade é mantida graças aos perigos que ameaçam os transgressores. Estes pretensos perigos são uma ameaça que permite a um homem exercer sobre outro um poder de coerção. Mas aquele que o exerce receia também expor-se a eles se acaso se afastar do bom caminho. [...] Sempre que os homens se obrigam uns aos outros à boa cidadania, o universo colabora com eles. Descobre-se assim que certos valores morais são protegidos e certas regras sociais definidas por crenças em contágios perigosos [...]". (DOUGLAS, 1991).

Dentre as regulações religiosas, os católicos devem se abster de carne para se privarem de prazeres e impulsos em determinados períodos do ano, como a quaresma (FRIGO et al., 2022); os judeus só podem consumir animais kosher, que inclui ruminantes de casco fendido, peixes com barbatanas e escamas e alguns tipos de aves; os seguidores do islamismo não podem consumir alimentos haram, como carne de porco, répteis, insetos, animais carnívoros ou que foram abatidos em desacordo com a Lei Islâmica; no hinduísmo, é proibido o consumo de carne bovina, e a maioria das castas é completamente vegetariana; e muitos budistas também são vegetarianos por interpretarem a interdição de tirar a vida dos animais como também de consumir sua carne (FRIGO et al., 2022).

Contudo, com a expansão das religiões para territórios além de onde surgiram, a fim de atender a limitações geográficas e econômicas dos novos locais de culto, concessões são feitas para saciar a necessidade dos fieis de consumo de animais. Por exemplo, o Vaticano não considera peixe como carne, e sua definição sobre o que pode ser chamado de "peixe" é um tanto mais ampla que a científica, assimilando diversas espécies ao longo da história, incluindo répteis, anfíbios, aves e até mesmo alguns mamíferos (POTTER, 2023).

O consumo de carne está tão atrelado à cultura que é capaz de moldar até mesmo a língua. Há uma teoria de que os coelhos começaram a ser contados como aves na língua japonesa para que pudessem ser consumidos pela população enquanto a proibição de abate de animais terrestres quadrúpedes estivesse em vigor (SUZUKI, 2018). Na língua inglesa, os nomes dos animais são palavras de raiz germânica, no entanto, uma vez que se tornam alimento, são designados por palavras de origem francesa, isso se deve à conquista normanda da Inglaterra no século XI, pois o francês se tornou a língua da nobreza, ou seja, aqueles que comiam a carne, enquanto o inglês era a língua da plebe, que criava o animal; isso também reflete no prestígio dos animais enquanto alimento, pois aqueles que não eram requisitados à mesa dos nobres, mantiveram seu nome germânico nas duas categorias (TONDER, 2026).

Se comer carne é algo tão intimamente cultural, o que leva uma pessoa a se abster do consumo de forma voluntária e decisiva? "Mais do que uma escolha dietética individual, o veganismo articula-se com sistemas de crenças e valores que reconfiguram a ordem simbólica e os regimes de classificação social, tornando-se objeto de moralização e distinção". (FRANCO e BATISTA, 2025). Entende-se por "moralização" o processo de aquisição de qualidade moral por objetos ou atividades antes moralmente neutros, convertendo preferências em valores, que por sua vez são mais duráveis e internalizados, tanto a nível individual quanto social; isso é observável na preocupação de pessoas moralmente vegetarianas com a violação de direitos dos animais, na crueldade da indústria de abate, bem como em questões de ordem ecológica, como o desperdício alimentar, desenvolvendo asco pelo consumo de carne (ROZIN, MARKWITH e STOESS, 1999).

Acontece que no mundo do capitalismo global, os produtos alimentícios são distribuídos por grandes conglomerados disfarçados por várias marcas que lhes servem de nome fantasia. Por mais que as pessoas tentem boicotar a indústria da carne, acabarão financiando esses conglomerados por outro de seus ramos. Assim, vemos a indústria terceirizando sua culpa para o indivíduo, que faz o que pode para tentar mudar o sistema "impuro", mas é impossibilitado devido à sua própria estrutura. "Quando a comunidade é atacada de fora, o perigo exterior desencadeia a solidariedade no interior. Quando o perigo vem de dentro, de indivíduos sem fé nem lei, há que puni-los e reafirmar assim a estrutura aos olhos de todos. Mas a estrutura pode destruir-se a si própria". (DOUGLAS, 1991).

Ainda que o veganismo seja um movimento necessário à moralização da sociedade sobre o consumo consciente de carne, a fim de reduzir a crueldade animal e o desperdício, e buscar práticas mais sustentáveis e ecológicas de produção de alimentos, incutir o asco ao consumo de carne na população é um estelionato de sua virtude. Enquanto as megacorporações lucram, indiferentes, sua culpa é terceirizada para indivíduos que nada fizeram e, enquanto eles se revoltam em busca de um consumo ético em passos ínfimos e individuais, o mundo continua a ser gerido por tais corporações, que mantém uma fachada politicamente correta através de seus tentáculos infiltrados no mercado.

O veganismo e o vegetarianismo ético não deveriam ter de existir. Não porque seus ideais não sejam "puros", mas porque a "impureza" que combatem não advém dos que o praticam. E por que isso não é saudável? Se o indivíduo inibe um desejo [de comer carne] em sua origem, este se tornará em masoquismo pela culpa, uma vez que surge a necessidade de uma punição:

"Conhecemos, assim, duas origens do sentimento de culpa: uma que surge do medo de uma autoridade, e outra, posterior, que surge do medo do superego. A primeira insiste numa renúncia às satisfações instintivas; a segunda, ao mesmo tempo em que faz isso exige punição, de uma vez que a continuação dos desejos proibidos não pode ser escondida do superego". (FREUD, 2006).

É por isso que, talvez, quando aquele seu amigo vegetariano chato fica tentando te converter quanto ao consumo de carne, o que ele está fazendo é tentar se convencer de sua escolha e reprimir o próprio desejo. Quando a conversão não se dá de forma autêntica, mas por uma negação do próprio desejo, a culpa da vontade recai sobre o indivíduo e, na maioria dos casos, o desejo de punição é projetado àqueles outros que dão vazão aos seus desejos sem culpa, visto que se trata de um processo inconsciente.

REFERÊNCIAS

ADAMSON, Melitta Weiss. Food in medieval times. Londres: Greenwood Press, 2004. Disponível em: <https://www.reenactor.ru/ARH/PDF/Adamson.pdf>, acesso em 6 de junho de 2026.

DOUGLAS, Mary. Pureza e perigo: Ensaio sobre a noção de poluição e tabu. Tradução de Sónia Pereira da Silva. Lisboa: Edições 70, 1991. Disponível em: <https://parentescoeorg.wordpress.com/wp-content/uploads/2010/08/pureza-e-perigo-mary-douglas.pdf>, acesso em 6 de junho de 2026.

FIDDES, Nick. Meat: A natural symbol. University of Edinburgh, 1989. Disponível em: <https://era.ed.ac.uk/items/bf70ded2-9a5b-477a-bb3a-64c65e771d21>, acesso em 6 de junho de 2026.

FRANCO, Annibal Gouvêa; BATISTA, Melissa Marcílio. O veganismo como fenômeno cultural e identitário: Uma perspectiva antropológica. ARACÊ, v. 7, n. 3, 2025. Disponível em: <https://periodicos.newsciencepubl.com/arace/article/view/3852>, acesso em 6 de junho de 2026.

FREUD, Sigmund. O futuro de uma ilusão, o mal-estar na civilização e outros trabalhos (1927-1931). RJ: Imago, Edição Standard Brasileira das Obras Completas de Sigmund Freud, v. XXI, 2006.

FRIGO, Giovana et al. A religião e consumo de alimentos: Revisão. Research, Society and Development, v. 11, n. 10, 2022. Disponível em: <https://www.researchgate.net/publication/362704145_A_religiao_e_consumo_de_alimentos_Revisao>, acesso em 6 de junho de 2026.

POTTER, Wiliam Taylor. What is considered seafood? During Lent, alligator, beaver and armadillo make the cut. Daily Advertiser, 2023. Disponível em: <https://www.theadvertiser.com/story/news/local/2023/02/20/whats-seafood-for-lent-alligator-beaver-and-armadillo-make-the-cut/69922902007>, acesso em 6 de junho de 2026.

RIBEIRO, Cilene da Silva Gomes; CORÇÃO, Mariana. O consumo da carne no Brasil: Entre valores sócio-culturais e nutricionais. DEMETRA: Alimentação, Nutrição & Saúde, Rio de Janeiro, v. 8, n. 3, 2013. Disponível em: <https://www.e-publicacoes.uerj.br/demetra/article/view/6608>, acesso em 6 de junho de 2026.

ROZIN, Paul; MARKWITH, Maureen; STOESS, Caryn. Moralization and becoming a vegetarian: The transformation of preferences into values and the recruitment of disgust. Psychological Science, v. 10, n. 4, 1999. Disponível em: <https://foodethics.univie.ac.at/fileadmin/user_upload/inst_ethik_wiss_dialog/Rozin__.._1997._Moralization_and_becoming_a_vegetarian_in__psychological_science.pdf>, acesso em 6 de junho de 2026.

SUZUKI, Mami. Wa: Counting birds, bats, and bun-buns. Tofugu, 2018. Disponível em: <https://www.tofugu.com/japanese/japanese-counter-wa>, acesso em 6 de junho de 2026.

TONDER, Eben van. Why english uses one word for an animal when it is alive and another for its meat. Earthworm Express, 2026. Disponível em: <https://earthwormexpress.com/about-eben/k-b/sacred-salt-and-the-northern-gods/holisticus-index-page/why-english-uses-one-word-for-an-animal-when-it-is-alive-and-another-for-its-meat/#The_Norman_Conquest_and_the_Language_of_Power>, acesso em 6 de junho de 2026.